第 23 章
基督的靈與人的肉體。
加 5:16-26
愛是基督教自由的守衛，聖靈是它的嚮導。這些原則完成了律法永遠無法做到的事。律法限制了自由，卻沒有給予純潔。愛與兒子的靈賜予了兩者，建立了一種幸福、有序的自由，即神兒子的自由。
從基督教倫理的這兩個因素中的第一個，使徒在加 5:16 轉向了第二個。他引導我們從結果走向原因，從屬靈自由的人性層面走向神性層面。他說，愛將所有的律法總結為一條。它將惡從心中驅逐；它制止了傷害的手與舌；並使自由不可能放縱任何任性或自私的衝動。但愛的律法並非自然的、自動的衝動。它是神聖的啟示。「愛是從神來的。」它是收養之靈特有的「聖靈的果子」（加 5:22），是從上頭栽種並滋養的。使徒說，當我吩咐你們「用愛心互相服事」時，我並不期望你們憑藉天生的良善靠自己遵守這條律法：我知道這與你們加拉太人的本性是多麼背道而馳；「但我說，你們當順著聖靈而行」，這將是一個輕省的軛；那時，「放縱肉體的情慾」對你們來說將是不可能的事。
「聖靈」（πνευματι）一詞寫得不帶定冠詞；但加拉太人很清楚使徒指的是哪位聖靈。這就是他在這封信中多次提到的「聖靈」，即當他們初信基督時進入他們心中，並教導他們稱神為父的那位神聖的聖靈。祂賜給他們自由：祂將教導他們如何使用自由。Pneuma（聖靈）缺乏定冠詞，並未削弱其位格的力量，反而使其同時具有廣泛的、定性的含義，與對立的「肉體的情慾」相呼應。受「聖靈」支配的行走是一種屬靈的行走。至於與格（dative case）的解釋（被翻譯為藉著、在、或為了聖靈），則由名詞本身的含義決定。「聖靈」不是人行走的路徑；相反，祂提供了新生命的動力原則與指導影響。加 5:16 由加 5:18、加 5:25 加以解釋。「順著聖靈而行」就是「被聖靈引導」；就是「靠聖靈得生」，以至於一個人習慣性地在祂的指導下「行動」（前進：第 25 節）。
這種將內住的神之靈視為基督徒道德生活驅動力的觀念，在本章的其餘部分佔據主導地位。我們將在本章中追隨使徒關於這一主題的總體教導，將加 5:19-23 中包含的「聖靈的果子」與「肉體的行為」的詳細列舉留待以後闡述。肉體與聖靈的這種對立提出了以下考量：
(1) 兩種力量的截然對立；
(2) 其中一方佔主導地位的影響；
(3) 屬於基督的人對肉體的掌控。總而言之，基督的靈是我們罪惡的人性肉體的絕對對手與確定的征服者。
1. 「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」這大膽的保證建立在什麼基礎上？使徒回答說，因為聖靈與肉體是相對的（加 5:17）。每一方都致力於摧毀另一方的優勢。它們的渴望與傾向在每一點上都處於對立狀態。前者統治的地方，後者必須屈服。「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。」
希臘文中的「情慾」（lust）一詞，與英文一樣，通常帶有邪惡的含義；但並非必然如此，詞源上也不一定。人類墮落的一個悲哀證明是，在所有語言中，表示強烈慾望的詞彙往往傾向於不純潔的含義。保羅將剛才用於「肉體的情慾」的詞彙，擴展到「聖靈的渴望」，從而強化了對立。那些被肉體詞彙佔用並因其使用而貶值的詞彙，有時可以轉向好的用途，並用於聖靈的侍奉中，聖靈的影響救贖了我們的言語，洗淨了我們嘴唇的不潔。
這裡所肯定的對立存在於最廣泛的範圍內。整部歷史都是神之靈與人叛逆肉體之間鬥爭的戰場。在一個半成聖的基督徒心中，以及像哥林多和加拉太那樣成員「仍屬肉體，像屬肉體的人」的教會中，這種衝突是顯而易見的。基督的靈已在心中建立了祂的統治；但祂的至高地位受到了肉體力量叛亂的挑戰。因此，在基督徒心中重燃的爭戰是內部的；這是光明與黑暗國度的爭戰，是善與惡兩極的爭戰。這是人類罪惡對神聖靈戰爭的一個插曲，這場戰爭延伸到所有時間與所有人類生活。每一個情慾、每一個邪惡的行為或思想，無論是有意還是無意，都是針對聖靈的權威，針對神內在於受造物中的臨在與權利。也沒有任何對惡的限制，任何在人、國家或種族中抵消惡的影響，不是來自主的靈。人的靈從未缺少過神聖的保惠師。「神未嘗不顯出證據來」；「作見證的就是聖靈，聖靈就是真理。」真理的靈，即聖靈，是所有真理與聖潔的靈。在「耶穌裡的真理」中，祂擁有祂最高的工具。但從起初，祂的職責就是作神的辯護者，維護律法，責備良心，激發憐憫的希望，賦予道德力量與自由。我們「信聖靈，生命的主」。
這場聖靈與肉體的戰爭，首次在創世記 6:3 的話語中公開宣告。這段經文指出了神之靈對世界腐敗的道德反應，以及祂在人類墮落最黑暗時期所維持的抗議。神曾容許人冒犯祂的善靈。但這不能永遠持續下去。當祂被激怒與藐視時，總有一個時刻，祂會從人與群體中撤回祂的影響；而肉體則將他們帶向迅速的毀滅。洪水前的世界就是如此。後來的異教民族也是如此，當時神「任憑萬國各行其道」。甚至摩西律法也證明，它與其說是神之靈在人身上自由運作的媒介，不如說是一種替代品。「律法是屬靈的」，但「因肉體軟弱，有所不能行」。它譴責了它無力阻止的罪惡。
隨著基督的降臨，這一切都改變了。神之靈現在第一次以祂本有的性格與全部能量被差遣出來。最終，祂的勝利臨近了。祂作為基督與父的靈而來，「澆灌在凡有血氣的身上」。「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。我必將我的靈放在你們裡面」：{結 36:25-27} 這是預言的偉大希望；而它實現了。神兒子的靈使人心重生，征服肉體，並建立神與人之間的交通。聖靈在世上的統治，是耶穌基督顯現的直接目的。
但保羅所說的「肉體」究竟是什麼意思？它包括了一切不「屬於聖靈」的事物。它象徵著罪的全部潛能。它是反屬靈的，是人身上非神性的部分。正如我們在加 5:20-21 中所見，它的「行為」不僅僅是身體上的惡習，還包括了每一種道德墮落與偏差。在使徒的詞彙中，「肉體」緊隨「聖靈」之後，正如後者一樣，深化並擴大了其含義。當「靈」表示人身上超感官的部分時，「肉體」就是感官的、身體的本性本身。當「靈」上升到超自然與超人類時，「肉體」就成為了自然的、因果的人性。當「靈」獲得其最高含義，表示神聖潔的流溢、祂在世上的位格臨在時，「肉體」就沉降到最低點，代表未更新的本性，即與神對立且疏離的邪惡原則。它等同於罪。但在這種深刻的道德意義上，這個詞不僅僅是一個比喻。在使用它時，身體被標示出來，雖然不是作為罪的原因，而是作為罪的工具與載體。罪已經將自己融入我們的有機生命中，並將其帝國擴展到物質世界。當使徒談到「罪身」與「死身」，並吩咐我們「治死身體的惡行」與「地上的肢體」時，{參見 羅 6:6, 12; 7:4; 8:23-24, 10-13; 西 2:11-13; 3:5} 他的表達不應被化解為隱喻。
根據對這些術語的定義，顯然肉體與聖靈的對抗是根本性的。它們永遠無法與對方妥協，也無法永久居住在同一個生命中。罪必須被根除，否則聖靈最終將會離開。鬥爭必須有一個明確的結果。人類的性格每天都趨向於一種更確定的形式；在每個案例中，總有一個時刻，肉體或聖靈的勝利是不可逆轉地固定的，那時「污穢的」將「仍舊污穢」，「聖潔的」將「仍舊聖潔」{啟 22:11}。
加 5:17 的最後一句話，「使你們不能做所願意做的」，有各種不同的解釋。《和合本》的譯法（「使你們不能做」）具有危險的誤導性。是因為肉體阻止了加拉太人做他們想做的善事嗎？還是聖靈阻止了他們做他們本來會做的惡事？或者這兩種對立同時存在，以至於他們在善惡之間搖擺，過著一種既不完全屬靈也不完全屬肉體的生活，既不堅持正義也不堅持邪惡？後者是實際的情況。保羅對他們感到困惑；{加 4:20} 他們對自己也感到懷疑。他們沒有「順著聖靈而行」，他們對自己的基督徒原則不忠；肉體對此太強大了。他們也不願脫離基督去追隨低級本性的傾向；聖靈阻止了他們這樣做。所以他們有兩個意志——或者實際上一個都沒有。這種情況是神所設計的——「使你們不能做所願意做的」；這符合祂治理的方法。猶豫不決是加拉太人所採取道路的必然結果。到目前為止，他們還沒有背道；這種限制見證了聖靈仍在他們中間運作的力量。{加 3:5; 加 6:1} 讓這隻神聖的手停止制止他們，肉體就會帶著他們意志的全部衝力，將他們帶向屬靈的毀滅。他們目前的狀況正處於懸而未決的狀態。他們處於一種道德平衡中，這種平衡不能持續太久，但在它持續期間，肉體與聖靈衝突力量的作用是顯而易見的。
2. 這兩個原則在發展中導致了完全相反的結果。
(1) 肉體的行為——可悲的是，無論是當時還是現在，都是「顯而易見的」——使人不能承受神的國。「我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國」{加 5:21}。
這個警告對保羅的福音至關重要；{羅 2:16} 對於一個錯誤經常且傲慢地獲勝的世界來說，這是一個好消息，因為將會有審判。無論我們自己在最終裁決中命運如何，我們都高興地相信，人類事務將會有一個公正、完整且最終的解決；而這個解決掌握在耶穌基督手中。鑑於祂的審判台，使徒四處「勸戒各人，教導各人」。這是他不斷強調的重點，無論是在放蕩的異教徒、虛偽的猶太人，還是退後與反律法主義的基督徒中間——「不義的人不能承受神的國。」因為那個國度首先是公義。肉體心態的人，按其本性，在其中沒有位置。他們對其光芒視而不見，對其影響無動於衷，與其目標與原則交戰。「我們若說自己與他——我們主耶穌基督的父——相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話」{約一 1:6}。「行這樣事的人」因行這些事而喪失了神兒子的品格。祂的兒女尋求「完全，像你們的天父完全一樣」。他們「無可指摘，誠實無偽，作神無瑕疵的兒女，效法神，憑愛心行事，正如基督愛我們」{腓 2:15; 弗 5:1-2}。神兒子的靈是愛與和平、節制與溫柔的靈。{加 5:22} 如果缺乏這些果子，基督的靈就不在我們裡面，我們就不屬於祂。我們就缺乏祂所說的眾人認出祂門徒的那唯一標誌。{約 13:35} 當加拉太人「相咬相吞」時，他們更像逼迫人的以實瑪利，{加 4:29} 而不是溫柔的以撒，即約的繼承人。
「既是兒女，便是後嗣。」未來的命運取決於現在的品格。神兒子的靈，帶著祂愛與和平的果子，是「我們得基業的憑據，直等到神之民被贖」{弗 1:14; 4:30}。藉著自私的脾氣與肉體的放縱，祂被趕出了靈魂；失去了祂，靈魂就被關在世上的恩典國度之外，也失去了被救贖者的榮耀。「凡不潔淨的……總不得進那城」；這是寫在天城門上的絕罰。{啟 21:27} 這句《啟示錄》的判決為聖經的教導蓋上了最終的印記。啟示的神是聖潔的主；祂的靈是聖靈；祂的國度是聖徒的國度，其氣氛如火般燃燒著一切不潔。關於肉體的人，使徒只能說：「他們的結局就是沉淪」{腓 3:19}。
在寫給哥林多人的信中，保羅懇求讀者不要在這點上受欺騙。{林前 6:9-10; 弗 5:5} 這似乎是一個如此明顯、如此必要的原則，人們不禁好奇它怎麼會被誤解，為什麼他被迫像在這裡這樣反覆重申。然而，這一直是一種常見的錯覺。沒有任何形式的宗教能逃脫反律法主義的影響。這是虔誠與道德的離婚。這是一種認為一方面是禮儀行為，另一方面是信心，可以取代與神和諧的道德條件的傾向。這種錯誤強加於福音派教義之上，導致人們認為救恩僅僅是罪的赦免。罪人似乎想像他得救是為了繼續作罪人。他將神的憐憫視為一種銀行，他可以根據過去或未來的罪行隨時支取。他不明白成聖是稱義的續篇，真正的赦免證據在於一顆厭惡罪惡的改變了的心。
(2) 對於相反的原則，使徒陳述的不是最終的，而是更直接的結果。「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下」（加 5:18）；並且「這樣的事（愛、和平、良善等），沒有律法禁止」（加 5:23）。
加 5:18 的宣告帶有一種突兀感。保羅剛在加 5:17 說過，聖靈是肉體的指定對手。現在他補充說，如果我們順服祂的影響，我們就不再在律法以下。這種罪與律法的等同在加 2:16-18；加 3:10-22 中已經確立。使徒表明，律法本身並不能克服罪，反而加劇了罪；它將人關閉在他們自己過去錯誤行為的絕望囚籠中。在「律法以下」就是處於以實瑪利的位置，即那個奴僕所生、最終被逐的兒子，其本性與脾氣都屬於肉體。{加 4:21-31} 在這一切之後，我們可以理解他在這段經文中將律法寫作罪，正如他在林前 15:56 中稱「律法是罪的權勢」。在保羅看來，在律法以下就是有意識地被罪所掌控。這就是律法主義試圖將加拉太人貶低到的境地。基督的靈將使他們免於這種災難。
「在律法以下」這句話再次提醒我們加拉太人岌岌可危的自由。他們的屬靈自由與道德安全受到了共同的攻擊。在加 5:16 他曾說：「讓聖靈引導你們，你們就會戰勝罪」；現在又說：「藉著同樣的引導，你們將逃脫律法壓迫的軛。」從罪中得自由，從猶太律法中得自由——這兩種自由實際上是一回事。「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」{羅 6:14}。加 5:23 解釋了這種雙重自由。那些擁有基督之靈的人結出祂的道德果子。他們的生活成全了律法的要求，而無需歸功於律法的強迫。律法對他們無話可說。它沒有產生這些果子；但它必須認可它們。它對屬靈的人沒有控制力，沒有指控可以提出。它的要求得到了滿足；它的約束與威脅被擱置一旁。
因此，自從「信心來到」後，律法在其猶太教的意義與應用上已經被廢除了。它不再通過恐懼與強迫來統治靈魂。這種職責，對於約的嬰兒繼承人來說曾經是必要的，但它無權對屬靈的人行使。律法不能給予生命。{加 3:21} 這是神之靈的特權。律法說：「你要愛主你的神」；但它從未在任何人的心中激發過這樣的愛。如果他確實這樣愛，律法就認可他，而不要求將功勞歸於自己。如果他不愛他的神，律法就譴責他，並給他打上違法者的烙印。但「神的愛藉著聖靈澆灌在我們心裡。」這段關於基督信徒與神律法關係的教導，總結在羅 8:2 的話語中：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」律法已成為我的朋友，而不是我的敵人與控告者。因為神的靈用愛充滿了我的靈魂，而愛中包含了律法的成全。現在，永生是我眼前的目標，取代了作為肉體的人時，律法以死亡的前景所帶給我的恐懼。
3. 我們由此看到，從罪中得釋放不屬於律法的臣民，而屬於聖靈的自由人。這種在加 5:16 中應許的釋放，在加 5:24 中被宣告為一個已完成的事實。「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了……凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」對於那些「在基督耶穌裡」的人來說，肉體的暴政已經結束。祂的十字架已經殺死了他們的罪。祂聖靈的進入意味著所有肉體情感的死亡。
「凡屬基督的人，已經把肉體釘在十字架上了。」這是保羅神秘教義的道德應用，也是他所有神學的核心，即信徒與救贖主的聯合（見第 10 章）。「基督在我裡面——我在祂裡面」：這就是保羅的秘密。他與耶穌基督「同為一靈」——同死、同復活、同升天、同作王、同在榮耀中再來。他的舊我、他的舊世界已經死了，消失了——被基督的十字架所殺，埋葬在「祂的墳墓」裡。{加 2:20; 加 6:14} 而肉體，那個邪惡世界與邪惡自我所共有的——那更是被釘在十字架上了。羞辱與法律懲罰的死亡，神的咒詛，已經在耶穌基督的死中追上了它。基督已經復活，成為「賜生命的靈」，{林後 3:18} 那「不能被死拘禁」的，那死曾降臨在「祂肉身的身體」上。凡屬基督的人都與祂一同復活；而罪的肉體留在了祂的墳墓裡。信心看見它在那裡，並將它留在那裡。我們「向罪也當看自己是死的；向神，在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」對於這樣的人來說，那曾經專橫、急迫、藐視律法的肉體，已不復存在。它已經受到了致命的一擊。「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」{羅 8:3}。罪被祂憤怒的閃電所擊中。毀滅已經抓住了它。在原則上已經被摧毀，它只等待人們知道這一點，並理解已經完成的事情，直到它在各處滅亡。罪惡肉體的毀滅——更嚴格地說是「肉體中的罪」——正如保羅所理解的那樣，在基督死亡的那一刻，在虛擬與潛在的意義上發生了。在祂裡面被釘死的是我們的人性肉體——在十字架上被殺，因為雖然在祂裡面並非個人犯罪，但在我們這些祂與之合而為一的人裡面，它卻浸透了罪。我們罪惡的肉體懸掛在祂的十字架上；它已經從祂的墳墓中復活，被潔淨並成聖了。
當「一人既替眾人死」在原則上成就了救贖，當我們「受洗歸入祂的死」時，這救贖便在事實上實現了——也就是說，當信心使祂的死成為我們的死，且祂死的能力進入我們的靈魂時。十字架的場景在內心重演。那刺透救贖主肉身與靈魂的創傷，如今刺透了我們的良心。這是一場真實的釘十字架，靈魂藉此與復活的救主相交，並學習活出祂的生命。若非「效法祂的死」，成聖便不算完全（腓 3:10）。因此，連同他那一切「私慾和邪情」，「舊人」被釘死在各個悔改並相信之人的內心深處，那座新建立的各各他山上。肉體或許仍會像在這些加拉太人身上那樣，發出令人哀傷的生命跡象。但它連一小時存在的權利都沒有。在法律上，它已經死了——在信心的算計中，它是死的。它或許會經歷一場漫長、拖延的死亡，並伴隨著痙攣般的掙扎；但在所有屬基督耶穌的人身上，它必須死。
讓加拉太人思想他們蒙神的呼召意味著什麼。讓他們回想在初信基督的日子裡，那在他們心中燃燒的愛，以及聖靈在他們本性中運行的能力。讓他們知道自己是何等真實地蒙召得自由，並真誠地成為神的兒女。他們只需像以往一樣，繼續被基督的靈引導，並沿著他們已經踏上的道路前行，無論是猶太人的律法還是他們自己那無法無天的肉體，都無法使他們陷入奴役。「主的靈在哪裡，哪裡就有自由。」祂不在的地方，就有律法主義或放縱；或者，兩者同時存在。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(這種錯誤強加於福音派教義之上，導致人們認為救恩僅僅是罪的赦免。罪人似乎想像他得救是為了繼續作罪人。他將神的憐憫視為一種銀行，他可以根據過去或未來的罪行隨時支取。他不明白成聖是稱義的續篇，真正的赦免證據在於一顆厭惡罪惡的改變了的心。)」：本段反映了強調「成聖是稱義必然結果」的改革宗與福音派立場；其他宗派如部分強調「救恩確據」或「一次得救永遠得救」的教派，雖亦認同成聖的重要性，但對於「成聖是否為稱義的必要證據」或「救恩是否可能因行為而喪失」的詮釋，則有不同程度的辯論。